漆　籤　sissen　　

この表題を見て解る者は雪国の者、米を作った事の有る者に相違ない。

おそらく俳句の季語には載っていないだろうが、百姓かこれを出自にするか、その地で育まれた者の、春の季語である。

田に雪が降り積もると、畦の部分だけは田の中よりは高い事から、暖かくなって雪が解け出すと、畦の部分だけが先に雪が解けてくる。

白い雪原に始めは１本、その角が繋がって２本の交差した土の部分が顔を出し、やがてそれは田の形どおりの輪郭になって白一色の世界に形をもたらす。

この状態を「畦が切れてきた」と言うのであり、長い冬がようやく終わりを告げた事を意味していた。

私の住んでいる三井町は豪雪地帯であり、冬には厚い雪に閉ざされる。

１１月の嵐に始まって、２月か３月の嵐に拠って冬は終わるが、こうしてそれまではどこまでも続いていた雪景色の中に、高い部分から白い色が切れ、やがてそこには「つくし」や「フキノトウ」が飛び跳ねるように生え、暫くすると蓬なども広がって、気が付けば辺り一面色んな緑が繁茂する大地になって行く。

この春の喜びは、その雪の深さが有って解るものなのかも知れない・・・。

「おお、畦が切れてきたな・・・」

「種籾を見とかにゃなるめー」

嵐が去って暖かくなった日差しの中、私が子供の頃は、多くの村人がこの「畦が切れる」を見て田畑の用意を始めねばと、話していたものである。

穏やかな日差しは人々の顔を優しく、嬉しそうな顔にし、子供たちもまたおおはしゃぎだった。

いつまでも寒かった今冬も、やっと終わった。

あちこちで切れてきた畦を前に、長い事見れなかった穏やかな太陽の光はまぶしく、私の顔は少し悲しげ見えるか、それとも笑っているように見えるか・・・。

何が有っても必ず春はやってくる。

いかに絶望に打ちひしがれようと、どんなに辛い事が有ろうと、全く関係なく季節は移ろい、生まれてくるべきものは我先を争うように生まれてくる。

何と、大きく有り難いものなのだろう。

顔を出してきた畦を眺めながら、遠い昔、子供の頃を思い出していた私は、いつの間にか隣に来て座っている猫に「畦が切れた」「春が来たぞ」と話しかける。

猫は少し眩しそうな顔をこちらに向け、声を出さずに一声だけ啼いた・・・。

輪島市の市街周辺町村では、新年が明けた１月３日から１月７日までの間、一部の地域、一時期は１月１５日間までの町村も在ったが、正月前に各家で作った餅、水羊羹、串柿や小豆、豆などの雑穀などを「せり」にかけ、その代金を元に「お講」を開催するしきたりが有った。

その呼称は地域や人に拠って異なるが、「餅お講」と正規の発音で呼称される事は少なく、一般的には「もちおこう」の最後尾、「う」が省略され「もちおこ」と呼ばれる地域が多く、「せり」の掛け声が「さあ、幾ら」だった事から、これが省略されて「さいくら」と呼ばれ、やがてこの俗称が「せり」の掛け声になった地域も存在した。

輪島市三井町の山村、「仁行」(にぎょう)では現在もこの「餅お講」の風習が残っているが、１月４日のこの行事の呼称は「さいくら」である。

「お講」の始まりはその多くが実は宗教的衰退に関係している。

真宗王国と言われる能登に措いてもそれは免れず、真宗５００年の期間中には幾度も村民の関心が薄れてしまいそうになった時期が存在し、その原因の多くは飢饉や困窮ではなく、ある程度の豊かさだった。

飢餓や困窮は宗教を鋭くするが、若干でも豊かさが残ると宗教は堕落して行く。

ここに宗教的慢心、「まんねり」が発生してくると、どうしても人の集まりは悪くなる。

そこで「お講」に射幸心を煽る要素、「楽しめる」要素を織り込んでいく事になるが、「たのもし講」などはまさにそれと言えるものの、これは中期の「まんねり」に対応したもので、その初期に発生した対策が「餅お講」などの「寄進講」である。

正月に各家が餅や雑穀、漬物などの現物を持ち寄り、これを「せり」にかけて金を作り、その金を元に著名な僧侶を呼んで、美しい読経を聞く、或いは高僧の説話を聴くシステムだが、基本的にこの「餅お講」は「百姓講」である。

餅一臼の米は「二升」を一つの単位とし、為に大きな鏡餅は「二升」「四升」「六升」と言う形で大きくなって行くが、ここで縁起が悪いとされ偶数升を避けるなら、餅米を蒸す時にかまどが２つ必要になり、ついでに餅米を栽培していなければ餅も作れない。

小豆や豆も同様で、「餅お講」そのものが農村の「お講」だったと言う事になる。

各家から拠出されたものは「大きな鏡餅」、一粒々々手でより分けられた小豆や豆、これも基本は二升だが、現代で言うならパッチワークとも言える、綺麗な着物の端切れを組み合わせて縫い合わせられた巾着に入れられ、この場合は巾着の値打ちを含めた値段だった。

さらに貴重な「砂糖」を使った水羊羹、５個の皮を剥いた柿を竹串に刺し、それを囲炉裏の近くでいぶして作られた「ころ柿」などは、この一串を５串わら縄で繋いで一連とし、二連を一つの単位でせりにかけられる。

或いは珍しい反物、「どんこ」と呼ばれる袖なしの綿入り、酒やきのこの漬物など、各家がその威信をかけて作った品々が「さいくら」「さいくら」とせりにかけられ、その代金を元に精進料理だが馳走を食べ、酒を飲み、寺や僧侶に寄進する金を作った。

近世の社寺は住民統治台帳、納税台帳の仕組みを持っていた為、こうした社寺仏閣の衰退は台帳収支の上からも、統治者に取っては都合が悪かった。

それゆえ本来なら射幸心を煽るものは「籤」に通じ、「せり」などは独自市場に通じる為、統治機構としては許し難いもので有っても、許容、若しくは消極的推奨状態となっていた。

「仁行」の「さいくら」も現代では往時に比べ参加者は２０分の１ほどに衰退し、その昔は市街からも大きな鏡餅を求めて集まっていた賑やかさは片鱗すらも見ることはできない。

また参加者の多くは７０歳以上の高齢化となっていて、寄進物も免責となっている１０００円を払って代物とする形の者が殆ど、それもいつまで続くかは解らない状態である。

「餅お講」だが、鏡餅などは数枚しか出て来ない。

この村で米を作っている人は５、６人、しかもその内餅米を作っている人は１人か２人しかいない・・・。

もはや宗教上の慢心どころか、百姓がいないのであり、人そのものがいなくなったのである。

餅など家には山ほど有る、だから水羊羹やころ柿が「さいくら」「さいくら」と叫ばれると、母親の横で「これを落してくれ」と心で祈っていたが、こうしたものは落札額が高い事は解っていた。

母は初めから一度も手を上げずに、水羊羹が他の家の者に流れていくのを羨ましそうに見ていた幼き頃・・・。

今は水羊羹くらい金を出せば腹が痛くなるほど食べれる。

しかし、あの食べれなかった水羊羹が食べたかった。

もう永遠にあの水羊羹は食べる事ができない・・・。

古代日本に措ける「えと」は兄弟を指し、兄を「え」、弟を「と」と現し、例えば聖徳太子の子である「山背大兄王」(やましろのおおえのおう)などを参照にしても解るように、「兄」を「え」と発音している。

「え」と言う発音を兄、若しくは姉とし、「と」を弟妹とする解釈も存在するが、こちらは男尊女卑の慣習を緩和する為に表記されるに至った可能性が有り、原則は「兄弟」である。

「十二支」は本来「えと」ではなく、「十干」(甲・乙・丙・・・)それぞれに「え」と「と」を割り振って陰陽を表した、この陰陽の割り振りを日本では「えと」と発音したのであり、兄の「え」を陽、弟の「と」を陰とするが、陰陽思想より十干の方が古い歴史を持ち、殷の時代には既に汎用された思想だった事から、或いは夏王朝時代には成立していた「暦思想」だったかも知れない。

西暦２０１８年はこうした十二支、十干の組み合わせで言うなら「戊」「戌」(つちのえ・いぬ」と言う事になるが、こうして「つちのえ」となっている事から「兄」、「陽」であり、「戌」(いぬ)は「陽」、つまり「陽」に「陽」となる。

日本では「犬年」と現される事が多いが、本来「戌」と「犬」は別字であり、「戌」は「滅」であり、草木がしおれて茶褐色になり枯れていく様子を現し、「滅」の本意はここにある。

すなわち枯れて死に絶えていく様を表すのだが、これが悪い事、悲しい事とは考えられていなかった可能性が高い。

「戌」が「犬」に置き換えられた時代ははっきりしないが、「犬」は大きな犬を指し、小さな犬は「狗」と現され、「狗」は断片や欠片の性質を意味し、「犬」は犬が吠えている様を横から見た象形文字に由来する。

だが「犬年」の「いぬ」の本来は「戌」であり、「戈」(ほこ)を基本とする「滅」である。

あらゆるものが姿を隠すの「陽」の「陽」であり、「陽」の重複は極太、つまり禍福いずれにしてもそれが大きく現れる事を指し、「戌」は「滅」、「滅」はまた「変」であり、この年には古来より大きな変事が起こり易いとされている。

決定的に「戊戌」(つちのえ・いぬ)に天変地異や大きな政変が集中している訳ではないのだが、古代中国の暦からも日本の古い暦からも、「戌」は大きな変事、或いは天変地異が起こり易いと書かれているものが時々出てくる。

どちらかと言えば政変、戦争、統治者の死亡、秩序崩壊、革命、クーデターのニュアンスが強いが、其の発端が大災害と言う場合も有れば、外交の失敗、経済政策の失敗と言う場合も有るかも知れない。

新年早々めでたい雰囲気に水を差すようで恐縮だが、千年も前から「戌」は「大きな変事」と記している者が時々存在する事を記しておこうかと思う。